官方方面，程朱学派的地位甚至比前朝更为巩固。

察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。恶乎不然？不然于不然。

可是有一点是共同的，就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们将是同等地幸福。"故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是"。在这里我们看出，庄子怎样最终地解决了先秦道家固有的问题。他们受苦，是"遁天之刑"。......牛马四足，是谓天。

他们在浑沌的整体中，这个事实他们并无觉解。若夫藏天下于天下，而不得所遁。唯一合理的生活方式是"任我"，这也就是实践"无为"。

不是任何另外特殊的物造成的。若夫逍遥而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。故游于无小无大者，无穷者也。他们写《理想国》，《逍遥游》，也若无事然，因为他们写这些东西，不过是顺乎自己的自然。

"指"字的字面意义是手指，但是在第八章我把它译为"Universal"（"共相"）。不能忘忘，心复为未尽。

"道"是"无" 向郭注对于老子、庄子原来的道家学说作了若干极重要的修正。'乐又举麈尾曰：'若至者，那得去？"（《文学》篇）"指不至"是《庄子》《天下》篇所载公孙龙一派的人辩论的论点之一。夫唯与物莫而循大变者，为能无待而常通，岂独自通而已哉。乐广就这样用辩"至"的名的方法，析"至"的理。

如斯以往，则何往而有穷哉。"（《天道》"古之人与其不可传也死矣......"注）"学"就是模仿。"（《逍遥游》"小知不及大知，小年不及大年"注） 《庄子·逍遥游》中说：真正独立的人"乘天地之正，而御六气之变，以游无穷"，向郭注："天地者，万物之总名也。故彼之自为，济我之功弘矣，斯相反而不可以相无者也。

"是故统小大者，无小无大者也。万物在其自己的范围内自得其乐，但是独立无待的人无功无名。

"庄子列举各种不同的例证之后，归结到独立无待之人，他忘记自己和他的对立面，也不理一切差别。照向郭的说法，先秦道家所说的道生万物，不过是说万物自生。

不得一为无，故自古无未有之时而常存也。但是向郭注以为，道是真正的无，道"无所不在，而所在皆无也。圣人莫肯致言，而老子申之无已。孔子也没有说无欲，因为他已经无欲于无欲。故虽区区之身，乃学天地以奉之。此言得之于道，乃所以明其自得耳。

新与旧彼此不同是由于它们的时代不同。反覆相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。

冥极者，任其至分而无毫铢之加。老庄攻击知识，因之也攻击这后一种圣人。

就像两支同盟国军队之间的关系，每支军队各为它自己的国家而战，同时也帮助了另一支军队，一支军队的胜败不能不影响另一支军队。名家兴趣的复兴 在本书第八、九、十章，我们看到，名家将"超乎形象"的观念，贡献给道家。

他们说："苟以不亏为纯，则虽百行同学，万变参备，乃至纯也。《庄子》《天运》篇讲到圣人乱天下，向郭注说："承百代之流，而会乎当今之变，其弊至于斯者，非禹也，故曰天下耳。"（《齐物论》"五者圆而几向方矣"注） 还有，"爱生有分，而以所贵引之。"（《大宗师》"知人之所为者......"注） 每一物需要其他的每一物，但是每一物的存在都是为它自己，而不是为其他的任何一物。

有情于为贤圣而弗能也，然贤圣以无情而贤圣矣。何耶？'弼曰：'圣人体无，无又不可以训，故言必及有。

"（《大宗师》"在太极之先而不为高......"注） 向郭注又说："谁得先物者乎哉？吾以陰陽为先物，而陰陽者即所谓物耳。二欲同无，故全空以目圣。

一理不至，则天年无缘得终。这一章以这两位哲学家为新道家唯理派的代表，并且沿用《世说新语》的用语，以《庄子注》为向郭义，称为"向郭注"。

"苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后逍遥耳，而况大鹏乎。天地虽大，万物虽多，然吾之所遇，适在于是"，"故凡所不遇，弗能遇也。向郭注说："夫善御者，将以尽其能也。向郭注说："夫先王典礼，所以适时用也。

夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。" 向郭注："将明无是无非，莫若反覆相喻。

形势变了，制度和道德应当随之而变。我与今俱往，岂常守故哉。

这一篇提到大鹏，小鸟，蝉。在三、四世纪，随着道家的复兴，名家的兴趣也复兴了。